آيات على ربوبيته ، وإنها مخلوقات له عز وجل . وفي الآية تناسب بين الإشارة إلى حركة الشروق والغروب الكونية وبين اسم ( الرب ) باعتبارهما مظهر وآية للربوبية التي تعني الإنماء والتجديد والإضافة في الخلق ، كما هناك تتناسب مع قيام الليل والسبح بالنهار لارتباطهما بشروق الشمس وغروبها . وحيث يطوف الإنسان بنظره وفكره متدبرا في المشرق والمغرب وما بينهما تتأكد له حقيقة التوحيد ، إذ يكتشف أن كل شيء مخلوق لا يصح الاعتماد عليه ؛ لأن له شروقا وغروبا ، إلا الرب الواحد الأحد الذي كان قبل الإنشاء ، ويبقى بعد فناء الأشياء « لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا » ولا تتخذ غيره ، لأن الغير متغير ، لا ينبغي الاعتماد عليه ؛ لأن ما سوى الله عرضة للزوال والفناء . قال العلامة الطبرسي : أي حفيظا للقيام بأمرك ، وقيل : فاتخذه كافيا لما وعدك به ، واعتمد عليه ، وفوِّض أمرك إليه تجده خير حفيظ وكافٍ ] « 1 » ، وفي فتح القدير : أي إذا عرفت أنه المختص بالربوبية فاتخذه وكيلا ] « 2 » . [ 10 ] وحاجة الإنسان الرسالي إلى التوكل على الله وتوحيده والتبتل إليه وذكره ، وبالتالي حاجته إلى قيام الليل ، حاجة ملحة تفرضها مسيرته الجهادية الصعبة ، حيث التحديات التي يواجهها . ولولا التوكل على الله والاستمداد منه انحرف عن الصراط المستقيم شيئا كثيرا أو قليلا . ومن أعظم تلك التحديات والضغوط ما يقوله الأعداء ضد المؤمنين وبالخصوص قيادتهم ، وذلك أن الإعلام السلبي من أهم أسلحتهم الخطيرة التي يوجهون حرابها ضدهم ، فإذا بهم يسعون لتشويه سمعة الرساليين ، وعلى المؤمنين أن يواجهوا ذلك بالصبر والهجران الجميل « وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلًا » والهجر الجميل هو المقاطعة بحكمة ، وبعيدا عن الإثارة ، لأن الهجر حينما يخرج عن سياق الحكمة قد يتحول إلى صراع مادي حادٍ في ظروف غير مناسبة ، مما يضر أكثر مما ينفع ، قال الفخر الرازي : الهجر الجميل أن يجانبهم بقلبه وهواه ، ويخالفهم مع حسن المخالفة والمداراة والإغضاء ، وترك المكافأة ] « 3 » . إن الإسلام يريد للإنسان أن يبني شخصيته ومواقفه على أساس الاستقلال فلا يتأثر بردات الفعل كالكلام السلبي الذي يوجه ضده ، بل يمضي قدما في تنفيذ خطته الحكيمة التي رسمها لنفسه ، دون أن يستفزه الآخرون ، ويُسِّروه حسب خطتهم ، ويفرضوا عليه ساعة المعركة

--> ( 1 ) مجمع البيان ج 10 ، ص 480 . ( 2 ) فتح القدير : ج 5 ، ص 318 . ( 3 ) التفسير الكبير : ج 30 ، ص 180 .